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El Presidente de Surinam ha suspendido una conferencia sobre los derechos a la tierra tras claras exigencias de los pueblos indígenas y tribales

Los pueblos indígenas y tribales de Surinam siguen abiertos al diálogo

Asociación de Líderes de Aldeas Indígenas de Surinam (VIDS)

Una conferencia organizada por el Gobierno de Surinam para los días 21 y 22 de octubre de 2011, que tenía como fin aclarar las posiciones y propuestas sobre los derechos a la tierra y llegar a un entendimiento mutuo entre el Gobierno y los pueblos indígenas y tribales (cimarrón), acabó de una manera muy brusca.  El Gobierno incluso la calificó de «desastre» el 23 de octubre de 2011. Sorprendido por la enorme solidaridad y colaboración entre los pueblos indígenas y tribales de Surinam, y demostrando una gran falta de respeto hacia los líderes tradicionales que habían viajado desde muy lejos para asistir a la conferencia, el Presidente de Surinam decidió poner fin a la conferencia antes de lo previsto después de que los pueblos indígenas y tribales presentaran su posición conjunta con respecto a los derechos a la tierra y a los recursos. Como consecuencia,  diálogo entre los pueblos indígenas y tribales y el Gobierno ha terminado.

Progreso del reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas en relación con la propuesta represa El Diquís

En 2010 el pueblo indígena de Térraba de Costa Rica decidió hacer oír su voz en respuesta a lo que consideran graves violaciones de los derechos humanos de su pueblo en relación con la propuesta represa El Diquís en la región del Pacífico Sur. Este proyecto conducirá a la inundación parcial de dos territorios indígenas y otros graves impactos en otros cinco territorios indígenas. En defensa de sus derechos, los Térraba presentaron su primera reclamo al Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) a mediados de 2010 y ante el Relator especial de Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas. Estas acciones han permitido avances tanto a nivel nacional como internacional. 

Venezuela: Los pueblos y comunidades indígenas de la Amazonía venezolana apelan otra vez al gobierno de Hugo Chavez para cumplir con su obligación constitucional de reconocer los derechos de los pueblos indígenas a sus territorios

Venezuela: Los pueblos y comunidades indígenas de la Amazonía venezolana apelan otra vez al gobierno de Hugo Chavez para cumplir con su obligación constitucional de reconocer los derechos de los pueblos indígenas a sus territorios (denominados como ‘hábitat’ en el derecho venezolano). Solamente 73 comunidades indígenas, de un total aproximado de 3000, han tenido sus derechos de la tierra reconocidos desde aprobó la Ley de Demarcación al final de la década del noventa, dejando la mayoría de los pueblos indígenas en Venezuela en inseguridad.

E-Boletín FPP Octubre 2011 (PDF Version)

Estimados amigos:

Tanto en África, como en Asia y en Latinoamérica los pueblos de los bosques están alzando su voz contra las continuas violaciones de sus derechos impuestas por planes de desarrollo y conservación que hacen caso omiso de sus intereses y les niegan su derecho a opinar. Estos pueblos van más allá de la resistencia, insistiendo en sus propias formas de manejar sus vidas, sus tierras y sus bosques.

Varios líderes indígenas proponen enfoques alternativos para los bosques y el cambio climático, y debaten Río+20

Varios líderes indígenas se reunieron en Manaos a mediados de agosto para celebrar una cumbre organizada por la COICA (Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica) con el fin de debatir los conocimientos tradicionales, los bosques y el cambio climático, así como la conferencia Río+20. En su declaración final pidieron que se reconocieran los derechos de los pueblos indígenas sobre sus territorios, que se respetara el principio de la «vida plena» y se apoyaran las propuestas indígenas para la mitigación del cambio climático en los bosques (denominada «REDD+ indígena» en la declaración). También advirtieron a las comunidades que estuvieran atentas a las malas prácticas de los «vaqueros del carbono» y evitaran firmar contratos hasta que se apliquen plenamente las normas internacionales sobre derechos.

Pluspetrol negocia ampliación de Camisea con cajas de paracetamol, lápices de colores y cuadernos

Testimonio Nahua revela los planes de expansión del proyecto Camisea sobre reserva para pueblos indígenas en aislamiento voluntario y el distorsionado discurso de la empresa. 

En abril de 2011, un grupo de cazadores Nahua habitantes de la Reserva Kugapakori, Nahua y Nanti para Pueblos en Aislamiento y Contacto Inicial, en el sureste del Perú, sorprendió a un equipo de investigación de la consultora ambiental Environmental Resources Management (ERM) en las cabeceras del río Serjali en pleno corazón de la reserva y territorio ancestral Nahua. ERM había  sido contratada por el consorcio Camisea, un mega proyecto de gas que opera en la cuenca vecina.

Los Nahua, furiosos por ser ignorados, expulsaron a los trabajadores. Para evitar un conflicto, la empresa argentina líder del Consorcio Camisea convenció a los Nahua de no  preocuparse por una contaminación potencial ya que las investigaciones "no están conectadas con la búsqueda de petróleo y gas, sino que fueron simplemente esfuerzos para monitorear la fauna silvestre".

¿Qué significa ser vulnerable? ¿Por qué el Consorcio Camisea cuestiona la existencia de pueblos en aislamiento? ¿Cómo la política del gobierno peruano contribuye con la crisis actual de la Reserva Nahua / Kugapakori?

La expansión del proyecto de gas de Camisea a los territorios Nahua y la Reserva Nahua/Kugapakori en el sur este del Perú implica una serie de cuestiones legales, morales y sociales agravadas por la complejidad que supone operar un proyecto de este tipo en territorios de pueblos indígenas en aislamientoVéase este

«No firmar ningún contrato de REDD en Madre de Dios ni San Martín»: las organizaciones indígenas piden precaución a sus comunidades

San Martín y Madre de Dios son los dos departamentos seleccionados para la realización de actividades piloto de REDD en Perú. Ambos departamentos se enfrentan a una avalancha de más de 20 proyectos de REDD orientados hacia el mercado voluntario de carbono. Muchos de estos proyectos subnacionales de REDD+ están aterrizando en territorios ancestrales de los pueblos indígenas Shawi, Awajun y Kechwa en San Martín y los Ese Eja, Yine, Shipibo, Amahuaca, Arakambut y Machiguenga en Madre de Dios. En Perú, aproximadamente 20 millones de hectáreas de territorios indígenas no han sido reconocidos legalmente como tales, lo que significa que en muchos casos la REDD puede suponer una amenaza más que una oportunidad.