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Foro Internacional de Pueblos Indigenas Sobre el Cambio Climatico AWG-KP Intervención de Apertura – Martes, 29 de noviembre de 2011 – Durban/COP17 Leído por Ben Powless, Indigenous Environmental Network

Gracias Señor Presidente,

Me dirijo a ustedes en nombre del Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático.

Reconocemos que el Protocolo de Kioto es el único instrumento internacional jurídicamente vinculante que tenemos para reducir las emisiones de gases de efecto invernadero.

Los pueblos indígenas, especialmente en África, ya están sufriendo los impactos del cambio climático. No tenemos tiempo para esperar más. Necesitamos un compromiso para un resultado jurídicamente vinculante.

E-Boletín FPP Octubre 2011 (PDF Version)

Estimados amigos:

Tanto en África, como en Asia y en Latinoamérica los pueblos de los bosques están alzando su voz contra las continuas violaciones de sus derechos impuestas por planes de desarrollo y conservación que hacen caso omiso de sus intereses y les niegan su derecho a opinar. Estos pueblos van más allá de la resistencia, insistiendo en sus propias formas de manejar sus vidas, sus tierras y sus bosques.

¿Qué significa ser vulnerable? ¿Por qué el Consorcio Camisea cuestiona la existencia de pueblos en aislamiento? ¿Cómo la política del gobierno peruano contribuye con la crisis actual de la Reserva Nahua / Kugapakori?

La expansión del proyecto de gas de Camisea a los territorios Nahua y la Reserva Nahua/Kugapakori en el sur este del Perú implica una serie de cuestiones legales, morales y sociales agravadas por la complejidad que supone operar un proyecto de este tipo en territorios de pueblos indígenas en aislamientoVéase este

Nota conceptual preliminar del Forest Peoples Programme - UICN para las evaluaciones piloto de Whakatane

Antecedentes

En la conferencia sobre “Compartir el poder: Una Nueva Visión para el Desarrollo” de la UICN CPAES llevada a cabo en Whakatane, Nueva Zelandia, en enero de 2011, se llevó a cabo una reunión entre los representantes indígenas, los presidentes de tres de las comisiones de la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza - UICN (la Comisión de Política Ambiental, Económica y Social (CPAES), la Comisión Mundial de Áreas Protegidas (CMAP) y la Comisión de Supervivencia de Especies (CSE)); y las sub-comisiones (Tema sobre las comunidades indígenas y locales, la equidad y las áreas protegidas (TILCEPA) y el Tema sobre gobernanza, equidades y derechos (TGER)), además de personal clave de la secretaría de la UICN (el Director del Programa del Medio Ambiente y Desarrollo, y el Asesor Sénior en Políticas Sociales) y otros empleados de la UICN, de la Conservación Internacional y del FPP.

El resultado de dicha reunión fue un acuerdo para implementar una serie de medidas, conocido como el mecanismo de Whakatane.  Este mecanismo tiene como objetivo el revisar la implementación de las resoluciones relacionadas con los pueblos indígenas adoptadas en el 4° Congreso Mundial de la Naturaleza de la UICN (WCC4) realizado en Barcelona, España, en 2008, y el avanzar su implementación. Dicho mecanismo tendrá el fin de identificar vacíos entres los compromisos y la práctica.

Estas resoluciones, junto con el Plan de Acción de Durban y el Programa de trabajo sobre las áreas protegidas (PoWPA) de la Convención sobre la diversidad biológica (CDB) de las Naciones Unidas, son frecuentemente denominadas como el “nuevo paradigma de la conservación”.  En efecto, son cruciales para garantizar que las prácticas de conservación respetan los derechos indígenas, incluyendo aquellos especificados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, así como su participación total y efectiva en las políticas y en la práctica. Desafortunadamente, la implementación de estas decisiones en apoyo de los pueblos indígenas ha tenido muchos altibajos, como se describe en numerosas publicaciones sobre los efectos sociales de la conservación.  Los detalles del acuerdo de Whakatane pueden encontrarse en línea (online), y las acciones específicas decididas se encuentran disponibles en el apéndice de este documento.

La Federación por la Autodeterminación de los Pueblos Indígenas (FAPI) de Paraguay : un protocolo para el consentimiento libre, previo e informado (CPLI)

La Federación por la Autodeterminación de los Pueblos Indígenas (FAPI) de Paraguay ha publicado un protocolo para el consentimiento libre, previo e informado (CPLI). El documento es presentado como un marco general para el CPLI aplicable a todas las decisiones, medidas, proyectos y programas, incluyendo futuros programas sobre los bosques y el cambio climático en camino en Paraguay, que podrían afectar las tierras, los territorios, los recursos y otros derechos e intereses en general (solamente disponible en Castellano).