BLOG: Cómo una nación indígena viene recuperando la alimentación propia desayuno por desayuno

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BLOG: Cómo una nación indígena viene recuperando la alimentación propia desayuno por desayuno

Para la Nación Wampís de la Amazonía peruana, defender el territorio y vivir bien van de la mano con recuperar y fortalecer el conocimiento, sabiduría, prácticas y costumbres ancestrales. La conexión entre el territorio, el bienestar, la cultura y la autonomía se demuestra fuertemente en los esfuerzos de Shinguito, una comunidad Wampís en el río Kankaim. En Shinguito, la comunidad viene trabajando con el fin de recuperar una alimentación propia por disminuir su dependencia de las comidas importadas que el Estado provee a través de programas de comidas escolares, para dar a sus niños comida rica, sana y con valor cultural de sus cochas y chacras.

“La mujer Wampís empezó a pedir a la niña nunkui lo que quería comer; yuca, plátano, carne, etc. “Nunkui, haz que aparezca tinajas de masato, chacras llenas de plátano listo para comer…” Al instante, cada pedido fue apareciendo y las familias Wampís empezaron a vivir bien comido…”- Fragmento de una historia Wampís sobre Nunkui, la diosa mítica de la abundancia.

Las semillas del autogobierno

Para muchos pueblos indígenas a lo largo de la Amazonía peruana, el buen vivir - ‘tarimat pujut’ en Wampis - está íntimamente vinculado a la doble tarea de avanzar el autogobierno y fortalecer la gobernanza socio-territorial colectiva. Deben construir este camino frente a múltiples amenazas contra sus bosques, tierras y ríos por parte del Estado y una multitud de empresas extractivas. Una expresión potente de este movimiento en defensa del territorio y de la vida son los Wampís en el nororiente de la Amazonía peruana, quienes hacia finales de 2015 se auto-reconocieron como la Nación Wampís y declararon la creación de su propio Gobierno Territorial Autónomo (GTANW).

Los Wampís ubican la génesis de su Gobierno Territorial dentro de una historia que abarca 7 mil años durante los cuales han ocupado y luchado en contra de varias fuerzas externas – desde los Iwa hasta el Estado peruano contemporáneo – en defensa del territorio y el derecho de decidir su propio futuro.

Durante los últimos años, el GTANW ha celebrado una serie de cumbres, reuniendo las mujeres, hombres y jóvenes Wampís de las cuencas Kanús (Santiago) y Kankaim (Morona), han establecido su propio Estatuto de autonomía y han comenzado a desarrollar planes detallados, debatidos y consensuados colectivamente, para su propio auto-desarrollo cultural, social, económico y político, en base a su identidad, cosmovisión y modo de vida.

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Crucial para su visión es la relación espiritual con y defensa del Iña Wampistí Nunke, su territorio integral, que abarca más de 1.3 millones de hectáreas de mayormente bosque antigua, incluyendo los cerros sagrados de Kampankiasa Murari. Hasta la fecha, el Estado solamente ha reconocido sus derechos sobre 400 mil has. – menos de la tercera parte – de sus tierras consuetudinarias. Obtener el reconocimiento pleno de sus derechos sobre el territorio es un objetivo central para los Wampís, lo que hace necesario su lucha para lograr el reconocimiento legal de su territorio integral. Esta propuesta cuestiona la forma en que el Estado peruano viene titulando las tierras de los pueblos indígenas desde los 1970, que suele reconocer solamente las áreas adyacentes a las comunidades. Esto resulta en la fragmentación y finalmente el despojo de los territorios indígenas.

"Artículo 21. Definición cultural del territorio Wampís - El territorio de la Nación Wampís integra diversos espacios cuyos habitantes se relacionan entre sí. Entsa, el espacio acuático, donde viven los tsunki shuar. Nunka , el espacio de la tierra donde están los seres vivos con los que nos relacionamos permanentemente, las personas humanas, los animales y sus dueños, iwanch y tijae, las plantas de la naturaleza y sus madres, especialmente Nunkui, que vive al interior de la tierra, así como los ríos, quebradas, cerros y tunas sagradas. Nayaim, el aire, el espacio del cielo que no está separado de la tierra, donde viven, Etsa (sol), nuestro guía, Yaa (estrellas) y Nantu (luna) así como Ujumak y muchos otros seres que nos dan su poder, allí llegan los finados y ancestros de nuestra nación. Todos estos espacios están vivos y dependen unos de otros. Nuestra nación y su gente son parte de este territorio." - Estatuto del Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampís (2015).

El GTANW reconoce la conexión profunda entre la salud de su territorio y la salud de las familias Wampís mediante el aseguramiento de una buena alimentación. “La comida, sobre todo si es natural, es base de la vida. Nuestros conocimientos fueron dados milenariamente por Nunkui,” explica Shapiom Noningo Sesén, líder Wampís y el Secretario Técnico del GTANW.  

“Junto con el tema de salud, que fue enseñado por Mikut, ijarmamu (dieta sana) garantiza la fortaleza biológica y espiritual,” comenta.

“Por ejemplo, cuando uno se enferma hay comidas que el paciente no debe oler menos comer; igual cuando uno está en proceso de recuperación de su salud - debe cumplir las mismas reglas.”

Para este fin, además de tomar acciones directas en contra de los mineros y madereros ilegales y las empresas petroleras responsables por dañar los bosques y contaminar sus tierras y ríos, las comunidades Wampís están haciendo esfuerzos para fortalecer la soberanía alimentaria a nivel local, basado en el cuidado de los bosques, cochas y ríos.

 

La comida en un estado de cambio

Según explica Noningo, las últimas décadas han traído una serie de “cambios disruptivos y significativos” para su pueblo, impactando su identidad cultural y modo de vida.

“Hasta los años de 1970, había una variedad de comidas naturales, como chontas, verduras del monte, hongos, etc,” explica Noningo.

“Había una variedad de peces de muchas especies [incluyendo] putu (carachama), kantash (bujurqui), kanka (boquichico), kusea y sawishnia (sábalo), yawatunkau (zungaro), kamitian (gamitana), junto con aves como paujil, perdiz y pucagunga.

“La gente hacía y comía patarashca, caldos, asados, aumados. También comían hojas de yuca verde y sanku, en caldos con carne o con pescado ahumado,” dice.

“Las chacras tenían una variedad de cultivos: sachapapa, variedad de camotes, coconas y especies de plátanos,” comenta.

Sin embargo, en las primeras décadas del siglo XXI, los Wampís se encuentran frente una panorámica muy distinta.

“Desde hace 20 años, todo eso ha cambiado,” dice Noningo.

“Ha escaseado todo lo mencionado arriba, sobre todo en Kanus, incluido los cultivos de pan llevar. Hoy en día, las chacras solo tienen yuca y plátano, mientras que las comunidades cercanas a los caseríos mestizos y grandes comen cosas fabricadas, incluidos atún, fideos, arroz comprado de las ciudades, azúcar, aceite, todo tipo de condimentos, pan y frituras.”

 

Shinguito: comemos todo lo que hay en nuestras tierras

La comunidad Wampís de Shinguito no ha sido inmune a estos cambios. Ubicada en el río Kankaim, en la región Loreto cerca de la frontera con Ecuador, las familias en Shinguito han experimentado lo que Noningo describe como la “imposición de los programas sociales y servicios básicos”, incluido mediante el programa nacional de desayunos escolares, conocido como Qali Warma, irónicamente nombrado por un concepto indígena quechua de “niño sano”.

Como parte de este programa estatal, los niños que van a la escuela reciben filetes de atún y pollo y leche enlatadas, junto con avena, fideos, arroz y galletas, de la cual la mayor parte es importada de otros países, como los Estados Unidos y Nueva Zelandia.

Los Wampís, sin embargo, son beneficiarios reticentes. Reportan que estos alimentos importados no solo carecen de valor nutricional y cultural, sino que también provocan una reacción alérgica por parte de los niños.

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“Salen manchas en los cuerpos de los niños y tienen vómito y diarrea cuando comen. Para los Wampís, estos productos no son agradables para el consumo,” explica Teófilo Kukush Pati, un padre y el director de recursos naturales del GTANW. Es muy probable que esta reacción física es el resultado de una exposición histórica mínima a los alimentos que contienen trigo y lácteos. Como señala Kukush, la dieta tradicional se basa en otro tipo de comidas.

“En general comemos todo lo que hay en nuestras tierras de la comunidad: plátano, yuca, sachapapa, camote, maíz, frejol, pescado, carne, suri, chonta, y frutas como sapote, papaya, caimito, sandia, uvilla, aguaje, pijuayo y ungurahui,” comenta.

El programa Qali Warma también implica impactos ecológicos negativos locales y globales, debido al millaje alimentario y emisiones de carbono.

Con el fin de mejorar la alimentación y bienestar de sus niños y comenzar a recuperar su sistema alimentaria local, comuneros de Shinguito han creado Tirakam, una asociación pesquera, para gestionar de manera colectiva las siete cochas que se encuentran en el territorio. Tirakam es el nombre Wampís para el ave Martín pescador, y la asociación viene elaborando estrategias para sostener la abundancia de las cochas al mismo tiempo de contribuir a los medios de vida de las familias – todo ello en el espíritu del ave ribereño del cual toman su nombre, que solo toma el pescado que necesita para vivir bien. “El objetivo de Tirakam es conservar nuestras cochas naturales y brindarlas protección legal. Proteger y gestionar nuestros recursos hidrobiológicos es vital porque queremos que nuestras generaciones futuras tengan suficiente alimentación y se beneficien de ellos,” dice Kukush, uno de los co-fundadores de la asociación. 

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Los Wampis conciben de esta iniciativa como parte del ejercicio de la autonomía; algo que se asemeja a otras experiencias en otros lugares de la Amazonía peruana, por ejemplo, el pueblo indígena Kandozi, quienes han tenido bastante éxito tanto en el manejo sostenible de los peces como la comercialización de su producto en mercados locales. Tirakam están diseñando estrategias de manejo comunal para sus cochas durante los años que vienen, al mismo tiempo que vienen explorando oportunidades para generar ingresos, de importancia particular para las familias en Shinguito, como explica Kukush, “para poder educar a nuestros hijos en distintas universidades para el bien de la comunidad.”

La asociación también viene elaborando un piloto de un “Desayuno Wampís”, para reemplazar los alimentos importados y procesados ofrecidos por el programa Qali Warma con ingredientes locales y frescos, como pescado, gallina de chacra, plátano, sachapapa, yuca, papaya y sandía. Una vez que se haya lanzado el piloto, la asociación intentará convencer a las autoridades locales a redirigir los fondos públicos del Qali Warmi, a favor de la alternativa comunitaria, que proveería un desayuno más rico, más sano, dotado de más valor cultural y con más responsabilidad ecológica, preparado para, por y con las mismas comunidades Wampís.

 

Recuperando el futuro

Lo que está ocurriendo en Shinguito forma parte de un movimiento más amplio entre los Wampís, de retomar el control sobre su territorio y todos los aspectos del buen vivir, desde la educación y salud propia hasta economía y la implementación de tecnologías apropiadas que mejoran la calidad de vida y disminuyen su dependencia en los combustibles fósiles. Si los esfuerzos de Shinguito tienen éxito, el GTANW espera apoyar a otras comunidades a replicar su modelo. Como comenta Noningo, “enfrentamos desafíos grandes y variados: cada día, va disminuyendo los alimentos provenientes de la naturaleza; la agrobiodiversidad está en decadencia; hay una tendencia de consumo de alimentos procesados; el monte y aguas son muy presionados. No obstante, nuestras propuestas y sueños son grandes y variados también: hemos tomado pactos y acuerdos políticos y ya hemos completado la zonificación cultural de nuestro territorio. También estamos comenzando a desarrollar un Plan de Manejo Integral de los bosques y la naturaleza.”

Junto con estrategias para recuperar los sistemas alimentarios agrobiodiversos, como iniciativas lideradas por las mujeres para permitir las jóvenes a aprender de las ancianas el manejo de cultivos de todas las variedades, que incluye la recuperación de las especies extinguidas, el GTANW viene fomentando planes para recuperar especies de fauna y flora, por ejemplo, la regeneración de las cochas del Kanus y la recuperación de poblaciones de taricaya y charapa, entre otras especies.

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Junto con esta transformación interna de las funciones sociales y ecológicas cotidianas, la Nación Wampís también va construyendo la autonomía basado en el pleno reconocimiento de su territorial ancestral integral. Junto con el pueblo Awajún, lograron un hito importante en esta lucha histórica en agosto de este año, con la decisión del Poder Judicial del Perú de suspender todas las actividades de hidrocarburos en el Lote 116 por vulnerar sus derechos a la consulta y el consentimiento. Es la primera vez que una corte peruana ha reconocido definitivamente el derecho de los pueblos indígenas amazónicos a la consulta previa y el consentimiento dentro del contexto de la extracción del petróleo y gas; hasta la fecha, solamente una de las concesiones de hidrocarburos se ha sometido a un proceso formal de consulta con los pueblos indígenas.

“Los procesos de consulta previa hasta la fecha no están bien vistas por la nación Wampís, por cuanto, al final, el Estado decide e impone cualquier proyecto o concesiones de su interés,” explica Noningo.

“Eso dicho, la sentencia en mención resulta importante, porque exige al Estado y las empresas un mínimo respeto a los pueblos indígenas y que no continúen vulnerando los derechos humanos de los mismos.”

Mientras tanto, el GTANW sigue en un proceso de debate colectivo, con el fin de lograr el consenso necesario en los 13 ejes temáticos previstos en su Estatuto autonómico, que, en su conjunto, plasman la visión común del futuro  de la Nación Wampís. Y mientras los Wampis se preparan para presentar esta visión durante los años venideros al Estado peruano, que sigue promoviendo un modelo de economía extractivista, destacan las implicancias políticas de sus esfuerzos para establecer una economía autoorganizado, resiliente y diversificada, basado en el respeto de la naturaleza y la humanidad.

“La recuperación de una alimentación sana y ecológica de nuestros ancestros es parte de la política de trabajo del GTANW,” dice Noningo,” y las iniciativas como Shinguito, son un ejemplo concreto.”

Para más información, ver la página web del Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampis: http://nacionwampis.com/

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Este artículo, escrito por nuestro oficial de proyectos de Perú Tom Younger, es parte de Food as Medicine, una serie exclusiva en https://intercontinentalcry.org. Créditos de la fotografía: Dan Haworth-Salter