Declaración de la plataforma Gbabandi sobre los derechos a la tierra, Camerún

Un grupo de pueblos indígenas en Camerún ha emitido una declaración en la que exigen el respeto de sus derechos de tenencia consuetudinarios. Estos pueblos piden además que el Estado y otros actores realicen cambios en lo referente al consentimiento, los cacicazgos, la distribución de beneficios y la participación.

La declaración fue lanzada por Gbabandi – la palabra baka para nido de termita – una plataforma formada por asociaciones de pueblos indígenas en Camerún. Gbabandi fue creada en 2016 y es una voz colectiva que representa a más de 50 comunidades indígenas baka y bagyeli en Camerún. La plataforma fue establecida para unir a los pueblos de los bosques que habitan a lo largo de un tramo de 700 kilómetros de bosque tropical, desde el este del condado que limita con la República Centroafricana, hasta el departamento de Océan en la costa occidental.

La declaración fue lanzada el 13 de septiembre – el día del décimo aniversario de la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI).

La declaración

Introducción

El Camerún ha asumido compromisos a nivel internacional, en particular en el marco de la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, la Carta Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos, y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. De acuerdo a estos diversos instrumentos legales, los derechos a la tierra de los pueblos indígenas de los bosques deben ser reconocidos y respetados. Sin embargo, en la práctica estos derechos no son respetados en Camerún.

Nosotros, los pueblos indígenas de los bosques, hemos experimentado cada vez más violaciones graves de nuestros derechos humanos, ocasionadas por las actividades como la agroindustria, la minería, las concesiones forestales y por la creación de áreas protegidas en nuestras tierras ancestrales. Esta situación perturbadora presagia un futuro en el que nosotros, como pueblos indígenas, ya no tendremos tierras. Si seguimos perdiendo nuestras tierras y bosques, se pondrá en peligro la propia supervivencia de nuestros pueblos y culturas.

1. Derechos a la tierra

Nosotros, los pueblos indígenas de los bosques, pedimos al Estado de Camerún que garantice que nuestras tierras ancestrales, nuestros espacios de vida y prácticas tradicionales sean respetados y reconocidos por un título legal colectivo.

Pedimos que nuestras tierras ancestrales que ya han sido tomadas por terceras partes nos sean devueltas, de manera tal que podamos ejercer los derechos de propiedad colectiva para las generaciones presentes y futuras.

2. Requisito de consentimiento libre, previo e informado

Nosotros, los pueblos indígenas del bosque de Camerún, exigimos que nuestras decisiones relacionadas con el uso (o no) de nuestras tierras sean respetadas. Tenemos siempre el derecho a decir “sí” o “no” antes de que se lleve a cabo cualquier actividad relacionada con el uso de nuestras tierras, y el Estado y el sector privado deben realizar procesos de consulta que respeten el principio internacional del consentimiento libre, previo e informado.

Dichas consultas deben realizarse:

• Antes de la firma de cualquier decisión, acuerdo, concesión u otra forma de acuerdo relacionado con nuestras tierras ancestrales.
• Respetando nuestros propios mecanismos de consulta.
• En presencia de todos los grupos en nuestras comunidades (hombres, mujeres, jóvenes, ancianos y líderes de las comunidades).
• En nuestra lengua indígena.
• En la(s) comunidad(es) afectada(s).
• Dando suficiente tiempo a la(s) comunidad(es) interesadas para considerar la información.
• Proporcionando la información completa e imparcial a la(s) comunidad(es), incluso en relación con las ventajas y desventajas para la(s) comunidad(es), y responder a cualquier pregunta que se haga.

La consulta debe realizarse en todas las etapas de los procesos, desde el diseño hasta la implementación y la terminación de un proyecto, y no debe ser una actividad única.

3. Cacicazgos tradicionales

Si bien hay algunos líderes indígenas tradicionales en Camerún, la vasta mayoría de líderes de comunidades indígenas no son reconocidos oficialmente como jefes tradicionales. Esto conduce a la discriminación para las comunidades indígenas en lo referente a la toma de decisiones.

Para asegurar una interacción y un manejo justo en las aldeas mixtas, la población bantú y los pueblos indígenas de una aldea deben tener cada uno su respectivo jefe tradicional. Pedimos, como una excepción al decreto que suspende la creación de los cacicazgos tradicionales de tercer grado en Camerún, la creación de cacicazgos indígenas tradicionales para todas las comunidades indígenas.

4. Participación

Los pueblos indígenas de los bosques deben estar involucrados y participar en el proceso asociado con la revisión de la ley de tierras y bosques y otros procesos que pudieran afectar sus territorios.

Una participación tal debe tener lugar a nivel local, regional y nacional, y sus opiniones deben ser tomadas en cuenta.

Los pueblos indígenas de los bosques deben tener puntos focales actuando dentro de las autoridades locales.

Los pueblos indígenas deben además participar en la gestión de las áreas dedicadas a la conservación.

5. Libre determinación

Los pueblos indígenas de los bosques tienen el derecho a la libre determinación. Sin pretender la secesión, deben poder disfrutar la autogobernanza de sus territorios ancestrales y de aquello relacionado con los elementos socioeconómicos de su localidad.

El Estado debe facilitar la promoción de las iniciativas de formas de vida de los pueblos indígenas de los bosques, con miras a asegurar su propio manejo y gobernanza.

Cada comunidad tiene el derecho de determinarse a sí misma en relación con su cultura, conocimiento tradicional, lenguaje y forma de vida.

6. Distribución de beneficios

Los pueblos indígenas de los bosques son reconocidos como los primeros habitantes de los bosques y han sido sus guardianes por milenios. Las actividades forestales en las últimas décadas han facilitado la implementación de leyes que administran la distribución/participación de los beneficios provenientes de dichas actividades. Desafortunadamente, encontramos que los pueblos indígenas tienen una participación débil en la distribución de los beneficios, que son frecuentemente atribuidos a las comunidades dominantes (bantú).

Por lo tanto, pedimos que:

• se asignen los beneficios en consulta con los pueblos indígenas, y que su naturaleza corresponda a las necesidades expresadas;
• la distribución de beneficios sea justa y transparente; y
• los beneficios se paguen directamente a las instituciones indígenas.

7. Salvaguardia del conocimiento tradicional

La tierra es vital para la existencia del conocimiento tradicional de los pueblos indígenas de los bosques. Dicho conocimiento ha contribuido al mantenimiento físico y ecológico de los mismos. Nosotros, los pueblos indígenas de los bosques, exigimos la salvaguardia de nuestros sitios culturales para así asegurar el mantenimiento de nuestros conocimientos tradicionales y su transmisión a las futuras generaciones.

Firmado

Gbabandi

Bouma Bo Kpode

Adebaka

Asbak

Abawoni

Abagueni

Arbo

Caddap

Okani