La Declaración de Puerto Franco: Encuentro de pueblos y naciones indígenas por una conservación con respeto a sus derechos

Durante el encuentro, más de 90 personas reflexionaron sobre las violaciones sufridas por la imposición de modelos de conservación impuestos y excluyentes.

Los kichwa de San Martín compartieron su experiencia sobre las afectaciones del Parque Nacional Cordillera Azul y del Área de Conservación Regional Cordillera Escalera, al igual que representantes de otros pueblos y naciones con sus respectivas luchas: los Shipibo, sobre el Área de Conservación Regional Imiría; Ese Eja, sobre la Reserva Nacional Tambopata y el Parque Nacional Bahuaja Sonene; Awajún, sobre el Parque Nacional Ichigkat Muja - Cordillera del Cóndor, santuario Cordillera de Colán, Reservas Comunales Tuntanaim y Chayu Nain, y Zona Reservada Río Nieva; Wampís, sobre la Zona Reservada Santiago Comaina; Kukama, sobre la Reserva Nacional Pacaya Samiria; y los Ogiek de Kenia, sobre los despojos en el Bosque Mau.

En el compartir de historias se identificó un patrón de afectaciones y violencia similar: el despojo territorial que vulnera derechos al territorio, a la consulta y al Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI), a medios de vida tradicionales y persistencia de la identidad cultural y colectiva, a la participación plena y efectiva en los beneficios que generan las actividades de conservación. A la vez, se evidenció cómo desde los Estados y otros organismos conservacionistas se desconoce el rol histórico que los pueblos y naciones han tenido en la protección de sus bosques, cochas, quebradas y ríos.

El Encuentro también fue un espacio de socialización de estrategias de lucha y propuestas, tanto a nivel de comunidades como de manera integral, como pueblos y naciones, en el camino hacia la recuperación de los territorios a los que se les impuso un Área Natural Protegida (ANP), en michos de los casos a sus espaldas.

Entre la estrategias y propuestas resaltaron la autodemarcación del territorio ancestral, ya que el Estado no quiere asumir su error histórico para hacer esta labor ni compromisos; estrategias legales y de incidencia política ante la justicia y organismos nacionales e internacionales; la toma pacífica de estaciones de guardaparques y la suspensión de ingreso a territorios indígenas; las propuestas propias de conservación como área ecológica indígena, zonas de protección comunitaria, Territorios de Vida -TICCAs, entre otros; la búsqueda de una reparación histórica material, moral y simbólica; y la descolonización del pensamiento y de las emociones para lograr que desde los propios pueblos y naciones se reemplace esa conservación violenta por una conservación con respeto a los derechos humanos.

Los pueblos y naciones en el Evento elaborar y lanzaron la Declaración de Puerto Franco, que puede leerse en su totalidad aquí, y de manera general menciona:

1. Solidaridad con la lucha de la comunidad nativa kichwa de Puerto Franco por la recuperación de su territorio ancestral, despojada por el PNCAZ y concesiones forestales, encontrándose frente una batalla judicial histórica para un nuevo contrato social de la conservación en el país.
2. Renovación del compromiso de fortalecer la autonomía y autodeterminación como pueblos y naciones indígenas para recuperar los territorios despojados por un modelo de conservación que discrimina y desconoce.
3. Se denuncia que sobre territorio ancestral se superponen ANPs creadas sin consulta y consentimiento previo, libre e informado a los pueblos y naciones indígenas, exigiendo exclusión y/o su redimensionamiento.
4. Se rechaza la presión del Estado de crear nuevas ANPs sobre territorios ancestrales y, en áreas existentes que afectan territorios indígenas, se exige la suspensión del ingreso de guardaparques hasta que se reconozcan los reclamos territoriales indígenas.
5. Se rechaza que el Servicio Nacional de Áreas Naturales Protegidas (SERNANP), los Gobiernos Regionales y algunos representantes de ejecutores de contratos de administración de ANP, intenten dividir y debilitar la estructura organizacional y tejido social.
6. Se le recuerda al Estado, a sus instituciones y organizaciones que se dedican a la conservación, que los pueblos y naciones indígenas son dueños de las tierras que ancestralmente se poseen y ocupan.
7. Se seguirá acudiendo a la justicia nacional e internacional para defender los derechos indígenas.
8. Se saludan los avances de comunidades, pueblos y naciones en su autodemarcación dentro de ANPs, la autozonificación, las zonas de administración comunitaria, los estudios de ocupación ancestral, los corredores biológicos, la constitución de gobiernos territoriales, las Áreas Ecológicas Indígenas, los Territorio de Vida TICCAS y otras estrategias en defensa y control del territorio adoptadas para defender los propios modelos de conservación.
9. Se exige una reparación histórica por la violación de los derechos colectivos y por la afectación la dignidad y territorios.
10. Se alerta a los organismos internacionales de protección de derechos de pueblos indígenas que Perú y Kenia vienen violando los derechos a la autodeterminación sobre el territorio, al acceso a los recursos naturales, a la identidad cultural y al propio modelo de desarrollo.