Levantando Nuestra Voz - Mujeres indígenas en la canción
El Programa de Género de Forest Peoples Programme busca amplificar las voces, las historias y las contribuciones de las mujeres indígenas a sus movimientos colectivos por los derechos a la tierra, la gobernanza comunitaria y la autodeterminación.
Con este espíritu, estamos coorganizando esta Serie de Artículos junto a Milka Chepkorir, de los Sengwer de Cherang'any Hills.
Nuestras Canciones, Nuestra Identidad
Milka Chepkorir
“¿Qué comen los abuelos?
Los abuelos comen miel.
¡Eeeh en nuestra tierra, la tierra de nuestros ancestros!
¿Qué comen las abuelas?
Las abuelas comen ortiga.
¡Eeeh en nuestra tierra, la tierra de nuestros ancestros!
¿Qué comen los niños?
Los niños comen sus "loos" (frutos silvestres).
¡Eeeh en nuestra tierra, la tierra de nuestros ancestros!”
(extracto de una canción Sengwer que alaba la tierra y la comida: traducido)
Ser Sengwer es casi sinónimo de nuestras canciones y danzas indígenas, interpretadas por un grupo de personas con nuestro hermoso atuendo tradicional hecho de pieles de animales silvestres y domésticos y elegantes cuentas. Mientras crecía, sabía que “Chesumbala” (cómo describimos nuestras canciones, bailes y celebraciones) era nuestra identidad. Lo sigue siendo. Durante mucho tiempo, nuestros cantantes tradicionales han sido invitados a muchos festivales y eventos locales, regionales y nacionales para entretener a diferentes líderes políticos y ocasiones especiales. En aquel entonces, y aún hoy, nuestra vestimenta, danza y los saltos de los hombres en los grupos de canto han sido la razón por la que otros quedan fascinados con nosotros y por eso nos invitan a este tipo de eventos.
La canción significa mucho más para nosotros.
Durante mi infancia, no éramos conscientes del significado de las canciones indígenas que nos cantaban a mis hermanos y a mí. Llegué a procesar esto a una edad más avanzada y ahora puedo apreciar las enseñanzas en algunas de las canciones. Algunas canciones, por ejemplo, trataban sobre el clan al que pertenezco, las características de las personas de mi clan, el tótem asociado con el clan y la historia del clan. Mi abuela materna, aunque de otra comunidad (no Sengwer), cantaba canciones de alabanza a nuestro clan y a nosotros, sus nietos.
Es a través de estas canciones que llegué a saber que nuestro origen está en Kipteber Hill. Es una de las colinas sagradas dentro del territorio Sengwer. Mi abuela vive lejos de la colina y del territorio, pero conocía la historia del pueblo de mi padre (los Sengwer) y se sintió obligada a transmitirnos ese conocimiento a una tierna edad a través de canciones. Miro hacia atrás recordándolo en este momento con nostalgia y humildad.
Debido al desplazamiento de mi comunidad de nuestros territorios ancestrales por parte del gobierno colonial, mis abuelos se trasladaron a vivir al territorio de otra comunidad. Así es como mi padre terminó casándose con mi madre de esa comunidad y nos hizo nacer en una “tierra extranjera”. Con razón mi abuela nos cantaría sobre Kipteber Hill - nuestro hogar ancestral. Ella debe haber querido que estuviéramos seguros de nuestra identidad, comunidad e idioma. Era claro que no pertenecíamos a donde nacimos, o aunque lo fuéramos en lo más mínimo, ese no era nuestro hogar ancestral.
A medida que crecimos y supimos quiénes somos, nos mudamos de vuelta a una parte de nuestro territorio ancestral en el bosque de Kabolet, condado de Trans-Nzoia, una tierra por la que tanto lucharon nuestros ancianos y bailarines tradicionales. Fue entonces cuando nos acercamos a Kipteber Hill, nuestro bosque y colina sagrados. Los ancianos y los bailarines tradicionales utilizaron sus canciones y bailes indígenas para transmitir las necesidades y solicitudes de la comunidad al entonces Presidente, el difunto Presidente Moi. Debido a las similitudes en nuestros idiomas, el Presidente podía entender los mensajes que se transmitían a través de las canciones, aunque para la mayoría era solo una forma de “entretenimiento” para el Presidente y otros líderes políticos. Empecé a comprender todo esto a la edad de 11 años y progresivamente he llegado a apreciar el rol de nuestras canciones para las muchas funciones para las que se pueden utilizar.
Hace unos 10 años, fui a estudiar antropología en la Universidad de Maseno. Elegí la antropología a propósito porque tenía un deseo inmenso de comprender mejor a mi gente, mi cultura y mi identidad. Estas eran cosas que no podía abordar a través de otros niveles de educación debido a la vergüenza que se imponía por "no ser una comunidad mayoritaria o convencional" y no poder hablar mi propio idioma. En la escuela secundaria, se reían de mí por decir que soy Sengwer cada vez que se preguntaba a otros estudiantes sobre su identidad étnica. Ser Sengwer se sentía como un crimen. Fue durante las primeras etapas del curso de antropología que aprendí antropología social y cultural, lo que me ayudó a dar los primeros pasos para apreciar quién soy, quiénes somos como comunidad y los significados profundos de nuestras culturas y canciones.
Luego de los brutales desalojos de los miembros de nuestra comunidad del Bosque Embobut aproximadamente al mismo tiempo en 2013-2014, me involucré activamente en la defensa para poner fin a los desalojos y restaurar el respeto por nuestros derechos comunitarios a la tierra. Durante las reuniones de defensa y cabildeo, los ancianos, las mujeres y otros representantes de la comunidad interpretaron canciones y bailes con mensajes de resistencia. En 2015 y años posteriores, mi comprensión de los usos fundamentales de las canciones como herramientas políticas se expandió enormemente. Fue entonces cuando me volví aún más entusiasta que antes para escuchar con atención y conectarme con lo que dicen los cantantes y el significado que transmite una canción. Es prudente decir que todas las canciones tienen conexiones especiales profundas con la comunidad y la tierra, la comida, los arroyos, los árboles y todo lo demás en nuestra tierra.
Las canciones son un modo de comunicación que no es colonial. Mientras que otras formas de comunicación dependen tanto de la educación formal y la alfabetización para transmitir mensajes, la experiencia de mi comunidad es que las canciones indígenas siguen siendo un espacio no colonizado. Las canciones se componen, cantan y transmiten a través de y para festivales, luchas y celebraciones con los cantantes principales asegurándose de guiar a otros que se harán cargo después de que ellos no puedan continuar. Las canciones no se traducen, sino que se cantan en nuestro propio idioma para mantener los significados y conservar el idioma. Los bailes también están asociados con canciones específicas y ayudan a comunicar el significado de la canción a aquellos que no pueden entender el idioma. Las canciones de resistencia se asocian más con bailes y signos de resistencia contra los desalojos, la discriminación y las asimilaciones forzadas. Los ancianos hacen esto, ya sea que tengamos nuestra tierra hoy o mañana, o nunca más - la gente sabrá que de este lugar a ese lugar es la tierra de los Sengwer. La gente sabrá quiénes son los Sengwer a través de nuestras canciones. Ellos sabrán dónde comenzó y dónde terminó nuestra tierra ancestral a través de hitos claros, llevados en canción. Este cerro a este río a ese lugar está guardado en nuestras canciones. Así es como migramos, estos son los clanes que tenemos - todo está almacenado en la canción. Nuestra identidad está tanto en nuestras canciones.
Nuestras canciones son parte esencial de nuestra identidad. La sociedad dominante busca reducir nuestras canciones a festivales culturales donde solo se ven como formas de entretenimiento para los invitados con bailarines y cantantes como muestra para exhibir. Sin embargo, a pesar de esto, a menudo hemos usado tales eventos para comunicar poderosos significados políticos y culturales a través de nuestras canciones. Ahora estoy continuando mi investigación sobre nuestras canciones, para revitalizarlas y devolverles su significado y poder. Estoy tratando de entender primero de las comunidades qué canciones cantan y su propósito. Los resultados de esta investigación, incluyendo la serie de estos artículos, están destinados a permanecer en las comunidades para ayudarlas a almacenar sus sistemas de conocimiento y, esperemos, transmitirlos a las generaciones más jóvenes. Inspirada por mi experiencia personal y la necesidad de ser útil para salvar las lenguas, canciones y otros aspectos culturales indígenas que se están desvaneciendo, estoy llevando a cabo esta investigación para inspirar a otros jóvenes indígenas a participar en el servicio a las comunidades al mantener presentes las interrelaciones culturales, sociales y aspectos económicos de sus comunidades. Espero que esto restaure la identidad y el sentido de pertenencia, especialmente para los jóvenes indígenas que han sido apartados de sus comunidades y estilos de vida culturales por la “modernización”.
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Josephine Haworth-Lee, Oficial de Proyectos de Género, FPP -
Al escuchar las palabras de Milka sobre la canción como identidad, queda claro que la autorrepresentación es una parte esencial de la autodeterminación. Con demasiada frecuencia, los pueblos indígenas y las mujeres están representados por y para otros, en lugar de ellos mismos y sus comunidades en formas determinadas y dirigidas por ellos. Hay poder en la representación. Las mujeres y los pueblos indígenas - incluyendo Milka, el Grupo de Canto de Mujeres Sengwer y muchos otros - están reclamando su poder sobre cómo se representan a sí mismos. El Programa de Género de Forest Peoples Programme tiene como objetivo apoyar esta recuperación destacando las voces, las historias y las contribuciones de las mujeres indígenas a sus movimientos colectivos por los derechos a la tierra, la gobernanza comunitaria y la autodeterminación.
Es con este espíritu que estamos coorganizando esta Serie de Artículos junto con Milka Chepkorir de los Sengwer de Cherang'any Hills. A través de la investigación de Milka y las contribuciones de los socios de FPP, esta serie analizará la Canción como un medio para la voz colectiva. Cada artículo documentará las canciones y las historias detrás de ellas como puntos de entrada a los movimientos por los derechos territoriales de los pueblos indígenas en África, las Américas y Asia.
Nuestro énfasis en la serie es doble:
En un compás, buscamos amplificar la canción como herramienta política de voz colectiva, de movilización, de herencia.
Vemos la canción como un modo de comunicación que puede ser culturalmente arraigado, accesible y decolonial. Haciendo eco de las palabras anteriores de Milka: la canción es una forma de comunicarse fuera de las formas coloniales de alfabetización y la educación, los medios y la tecnología de la información convencionales. Resuena al ritmo de la voz de un pueblo. Y requiere nada más, ni menos, que nuestros cuerpos, nuestras voces, un mensaje y la presencia de una audiencia para escucharlo. La canción habla un idioma que es identificable, para la mayoría. Lleva historias orales, historias de pueblos, conocimiento indígena. La canción recuerda.
Es por eso que históricamente, la canción ha estado al frente de los movimientos liderados por personas para el cambio social.
“Para que cualquier chispa haga una canción debe ser transformada por presión. Debe haber una necesidad indescriptible, músculo de creencias y elementos salvajes e incognoscibles. Estoy cantando una canción que solo puede nacer después de perder un país”.
- Joy Harjo, Resolución de Conflictos para Seres Sagrados
Cada canción tiene un momento, un contexto. Algunas canciones se interpretan para ritos de iniciación, ceremonia, matrimonio, mayoría de edad - otras expresan tristeza, el dolor de la opresión.
Desde misioneros hasta militantes, estados, santos, obreros, abuelas - himnos nacionales, cantos de libertad, himnos, conjuros de sanación, canciones de cuna – la canción se ha utilizado para persuadirnos.
Las canciones de movimiento son canciones que llaman a la acción.
Las canciones de movimiento nacen de la vida y vivencias cotidianas de las personas; nos conmueven, emocionalmente, físicamente - nos llaman a la acción.
Son una fuerza contraria a la tergiversación. A menudo son reprimidas, pero imposibles de silenciar.
Y a menudo son compuestas y cantadas por mujeres.
La lengua materna, “es un idioma siempre al borde del silencio
Y a menudo al borde de la canción.”
- Ursula K. Le Guin, Discurso de Graduación de Brun Mawr
A través de estas canciones, las mujeres usan sus voces como herramientas para el activismo social. De protesta. De historia. De afirmación. A través de sus canciones, hablan la voz de su comunidad.
“Ay mi gente, ay mi gente
Nosotros el pueblo Adivasi, nosotros el pueblo Adivasi,
Escucha nuestra vida, escucha nuestra historia:
No queda nada, pero todos los días nos esforzamos al máximo
No queda nada, todos los días nos esforzamos al máximo
Nos adentramos en el bosque,
Cruzamos elefantes,
Para recoger paasam (musgo).
Dejamos que nuestra voz suene alta, dejamos que nuestra voz suene alta,
Para mover los elefantes,
Hasta los elefantes escuchan nuestra voz y toman otros caminos.
Ay mi pueblo, ay mi pueblo,
Escucha nuestra historia, aquí escucha nuestra historia:
Estómago vacío para una comida diaria,
Estómago vacío para un trabajo diario,
Café sappa, nuestro único alimento diario.
Recogemos paasam (musgo) con paasam (afecto)
Ay mi pueblo, ay mi pueblo,
¡Nosotros el pueblo, nosotros el pueblo!”.
- una canción escrita por Kalesha, del pueblo Paliyar Adivasi de Palani Hills, Tamil Nadu, India
Si bien, las canciones son hechas, reunidas y cantadas por personas de todos los géneros, o por personas de géneros específicos, por diferentes razones, en diferentes momentos, en palabras de Milka: “lo que las mujeres muchas veces no pueden decir frente a los hombres, aquellos con poder, o en espacios de toma de decisiones - pueden decir a través de la canción”. Y así, aquí es donde está el segundo énfasis de nuestra serie.
Las canciones de movimiento de las mujeres están en el corazón de esta serie de artículos.
Aquí hay un espacio para amplificar las voces y visiones de las mujeres indígenas para sus movimientos colectivos por los derechos a la tierra y la gobernanza comunitaria - en ritmo, en canción.
Como mujeres, a menudo se nos dice que no levantemos la voz - que es indecente.
En esta serie invitamos a las mujeres a alzar la voz en cantos-cantos de su pueblo, cantos de sus ancestros, de su tierra, de su identidad.
La canción depende de cada uno de nosotros para llegar a ser - cantante y oyente.
Ven a reunirte, hermana, hermano, amigo - escucha con nosotros.
- Josephine Haworth-Lee
Forest Peoples Programme, Oficial de Proyectos de Género
Overview
- Resource Type:
- News
- Publication date:
- 11 April 2023
- Programmes:
- Legal Empowerment Culture and Knowledge Territorial Governance Conservation and Human Rights